Момент расслабления для ребенка в койсанском обществе охотников-собирателей. Джеймс Сузман скрыть подпись

Момент расслабления для ребенка в койсанском обществе охотников-собирателей.

Из мира антропологии просачивается идея, которая может заставить вас переосмыслить то, что делает вас счастливым.

Идея не нова. Он всплыл в массовом сознании еще в конце 1960-х годов и помог стимулировать растущее экологическое движение.

И теперь несколько книг снова привлекают к этому внимание.

Идея проста: возможно, американский и европейский образ жизни не вершина человеческого существования. Человечество не двигалось — линейно — к какой-то земле обетованной. Возможно, западное общество — это не какое-то волшебное состояние, в котором технологии освобождают нас от оков удовлетворения базовых потребностей и позволяют максимизировать досуг и удовольствие.

Вместо этого, может быть, модернизация сделала как раз наоборот. Может быть, самые неспешные дни человечества остались позади — далеко позади.

«А нашим охотникам-собирателям стало лучше?» — спрашивает Джеймс Ланчестер в недавнем выпуске The New Yorker .

«Мы льстим себе, полагая, что их существование было таким мрачным, а наше современное, цивилизованное, по сравнению с этим, настолько велико», — пишет Ланчестер.

Бабушка и внучка в Намибии шутят.Они члены койсанской группы. Джеймс Сузман скрыть подпись

Эта идея снова и снова всплывает в увлекательной новой книге антрополога Джеймса Сузмана под названием Изобилие Без изобилия .

Сузман провел последние 25 лет, посещая, живя с и обучаясь у одной из последних групп охотников-собирателей, оставшихся на Земле — хойсанов или бушменов в пустыне Калахари в Намибии.

Исследование, проведенное еще в 1960-х годах, показало, что бушмены нашли способ работать только 15 часов в неделю, добывая еду, а затем еще 15-20 часов по дому. В остальное время они могли расслабиться и сосредоточиться на семье, друзьях и хобби.

В новой книге Сузмана он предлагает редкие взгляды на то, на что была похожа жизнь в этой эффективной культуре — и на то, какой была жизнь для подавляющего большинства людей в процессе эволюции.

То, что мы считаем «современными людьми», вероятно, существовало на Земле около 200 000 лет. И примерно 90 процентов из этого времени у нас не было складов зерна в шкафу или мяса, готового к убою, за нашими окнами. Вместо этого мы кормились, используя свои собственные ноги: охотясь на диких животных и собирая фрукты и клубни.

Поскольку люди так сильно отошли от образа жизни охотников-собирателей, возможно, мы оставили позади элементы жизни, которые по своей сути делали нас счастливыми.Возможно, культура «развитых» стран, как мы так часто говорим в Goats and Soda, оставила дыры в нашей психике.

Сузмана дает ему уникальную квалификацию для решения таких философских вопросов и предложений о том, как восполнить пробелы. Итак, мы поговорили с ним о его новой книге.

Что вы думаете об этой идее о том, что образ жизни охотников-собирателей делает людей максимально счастливыми? Есть ли что-нибудь, что говорит об этом?

Послушайте, общество бушменов не было райским садом.В их жизни бывают трагедии и тяжелые времена. Иногда люди дрались после выпивки.

Но люди не всегда держали себя в заложниках у идеи, что трава почему-то зеленее на другой стороне — что если я сделаю X и Y, то моя жизнь заметно улучшится.

Итак, их достаток на самом деле был основан на наличии нескольких потребностей, которые просто удовлетворялись. По сути, у них мало желаний — просто базовые потребности, которые легко удовлетворить. Они были умелыми охотниками.Они могли идентифицировать сотню различных видов растений и точно знали, какие части использовать, а какие избегать. А если ваши желания ограничены, то их просто очень легко удовлетворить.

Напротив, мантра современной экономики — это мантра ограниченного дефицита: у нас есть бесконечные потребности и ограниченные средства. А потом мы работаем и делаем что-то, чтобы попытаться восполнить пробел.

На самом деле, я даже не думаю, что бушмен так много думал о счастье. Я не думаю, что у них есть слова, эквивалентные «счастью», как мы думаем.Для нас счастье стало чем-то вроде желаемого.

У бушменов есть слова для обозначения своих нынешних чувств, таких как радость или печаль. Но не это слово для идеи «быть счастливым» в долгосрочной перспективе, например, если я что-то сделаю, то буду «счастлив» в своей жизни в долгосрочной перспективе.

У бушменов совсем другое чувство времени, чем у нас в западной культуре. В книге вы говорите, что мы думаем о времени как о линейном и постоянно меняющемся, в то время как они думают о нем как о циклическом и предсказуемом. Как вы думаете, это делает их счастливее?

Это одно из самых больших различий между нами и культурами охотников-собирателей.И я удивлен, что на самом деле больше антропологов не написали об этом.

Все в нашей жизни ориентировано на будущее. Например, мы можем получить высшее образование, чтобы устроиться на работу и получать пенсию. Для фермеров все было так же. Они сажали семена для сбора урожая и для хранения.

Но для охотников-собирателей все было ориентировано на настоящее. Все их усилия были сосредоточены на удовлетворении насущных потребностей.

Они были абсолютно уверены, что смогут получать пищу из окружающей среды, когда они им понадобятся.Поэтому они не тратили время на хранение или выращивание еды. Этот образ жизни создавал совершенно иную точку зрения на время.

Люди никогда не тратили зря время, воображая разные варианты будущего для себя или кого-либо еще.

Все, что мы делаем сейчас, коренится в этих постоянных и устойчивых изменениях, или в нашей истории. Мы смотрим на себя как на часть нашей истории или этой траектории во времени.

Охотники-собиратели просто не удосужились найти себя в истории, потому что все вокруг них было почти всегда одинаковым.Это было неизменным.

Да, из года в год могут прорастать разные деревья. Или что-то в окружающей среде меняется от сезона к сезону. Но во всем существовала системная преемственность.

Я считаю, что это замечательная, необычная вещь. Я думаю, это то, к чему мы никогда не вернемся — это другой способ мышления о такой фундаментальной вещи, как время.

Это проявляется очень маленькими способами. Например, я бы спросил их, как зовут их прадеда, и некоторые люди просто ответили бы: «Я не знаю.«Им просто было все равно. Все было так сфокусировано на настоящем.

Сегодня люди [в западных обществах] ходят на уроки осознанности, уроки йоги и танцуют в клубах, просто чтобы какое-то время они могли жить настоящим. Бушмены живи так все время!

И печально то, что в ту минуту, когда ты делаешь это осознанно, в ту минуту, когда это перестает существовать.

Это похоже на идеальный теннисный бросок. Вы можете знать всю теорию мира о том, как играть в теннис. Но чтобы сделать идеальный бросок, это очень физическая вещь.Это подсознание.

Итак, бушмены держали секрет осознанности и жизни моментом. Это ключ к их счастью?

Это высшая радость, которую мы получаем в те моменты, когда время как бы исчезает.

Я так себя чувствовал, когда был моложе, ходил в клубы и танцевал. Время исчезло. Не было ни того дня, ни завтра.

Так есть ли способ вернуть назад это чувство времени охотника-собирателя? Подсознательно жить настоящим моментом?

Я думаю, что есть некоторые вещи в современной жизни, которые могут заполнить пробел, оставленный отсутствием связи с природой, как это делали охотники-собиратели.

Я думаю, что спорт может помочь заполнить эту пустоту или длительные походы. Вы также можете потерять чувство времени, занимаясь делами, которые доставляют вам большое чувство целенаправленной полноты и удовлетворения, например, ремеслами, рисованием и письмом.

Разве западное общество после стольких встреч с бушменами кажется сумасшедшим?

га, га. Когда я был моложе, я злился на «нас», вы знаете, как ведут себя люди в нашем обществе.

Но со временем я понял, что если я непредвзято отношусь к своим друзьям-бушменам, я должен непредвзято относиться к людям здесь.

Итак, со временем этот опыт по-настоящему очеловечил всех. Я пришел к выводу, что все типы людей — и их культуры — столь же умны и столь же глупы.

Охотники-собиратели и игра — Scholarpedia

Это сокращенная версия большой статьи, опубликованной в American Journal of Play (Gray, 2009, доступна здесь).

Анализ антропологической литературы показывает, что охотники-собиратели более или менее сознательно используют игру и юмор, чтобы сделать возможным свой весьма эгалитарный способ существования. Их методы управления и обмена, религиозные верования и обычаи, а также продуктивный труд носят игровой характер; и их дети учатся через игру.

В этой статье основное внимание уделяется группе охотников-собирателей, также известных как немедленно возвращающихся или эгалитарных охотников-собирателей (в отличие от более оседлых, иерархически организованных групп охотников-собирателей, именуемых по-разному коллекционер , с задержкой возврата или неэгалитарных охотников-собирателей).Где бы они ни находились, отряды охотников-собирателей (далее именуемые просто охотниками-собирателями) живут небольшими мобильными отрядами, которые регулярно перемещаются с места на место в пределах больших, но относительно ограниченных территорий; не потворствуйте насилию; эгалитарны в социальной организации; принимать решения консенсусом; собственная небольшая собственность; охотно делятся тем, чем владеют; и имеют небольшую профессиональную специализацию, за исключением гендерной (Kelly, 1995).

Чистый образ жизни охотников-собирателей в настоящее время в значительной степени искоренен, вытеснен сельским хозяйством, промышленностью и современными методами в целом.Но на протяжении большей части второй половины 20-го века антропологи могли находить и изучать охотников-собирателей, на которых очень мало повлияли современные методы. Примерами таких групп являются Ju / ‘hoansi (также называемые ! Kung , пустыни Калахари в Африке), Hazda (тропические леса Танзании), Mbuti (леса Итури в Конго) Aka ( тропических лесов в Центральноафриканской Республике и Конго), Efé (из леса Итури в Конго), Batek (на полуострове Малайзия), Agta (на Лусоне, Филиппины), Nayaka (на юге Индии), Аче (Восточный Парагвай), Паракана (бассейн Амазонки в Бразилии) и Ивара (Австралийская пустыня).Хотя эти и другие группы охотников-собирателей все еще существуют, культуры изменились, и многие практики, описанные в этой статье, были изменены или уничтожены. Настоящее время в его статье относится к «этнографическому настоящему», то есть ко времени, когда были сделаны наблюдения.

В этой статье термины «игра» и «игривый» относятся к деятельности, которая (1) является самостоятельной и направленной на самоуправление; (2) внутренне мотивированные; (3) построены по ментальным правилам; (4) образный; и (5) произведены в активном, бдительном, но не подверженном стрессу состоянии ума.Игривость может быть разной; чем полнее действие содержит все эти характеристики, тем более увлекательным оно считается. Более подробно об этом определении с 5 характеристиками см. «Определения игры».

Социальная игра как способ управления в отрядах охотников-собирателей

Большинство охотников-собирателей, где бы они ни учились, живут группами от 20 до 50 человек в каждой, считая детей и взрослых. Каждая группа движется по мере необходимости, чтобы следить за доступной игрой и съедобными растениями.В каждом кемпинге, куда они переезжают, каждая семья строит из натуральных материалов небольшую временную хижину, строительство которой обычно занимает всего несколько часов. Поскольку группа часто перемещается, материальные блага, которые человек не может легко унести, являются бременем, поэтому накопление собственности очень мало. Каждая группа является независимым субъектом. Люди внутри группы принимают все решения группы.

Почти все исследователи, пишущие о бандах охотников-собирателей, подчеркивают чрезвычайно высокую ценность, которую они придают индивидуальной автономии.Чувство автономии охотников-собирателей отличается от индивидуализма современных западных капиталистических культур. Западный индивидуализм имеет тенденцию настраивать каждого человека против других в борьбе за ресурсы и награды. Оно включает право накапливать собственность и использовать богатство для управления поведением других. Напротив, как наиболее явно подчеркивал Тим Инголд (1999), чувство автономии охотников-собирателей связывает каждого человека с другими таким образом, чтобы не создавать зависимости. Их автономия не включает право накапливать собственность, использовать власть или угрозы для контроля над другими или заставлять других быть в долгу перед собой. Тем не менее, это позволяет людям принимать свои собственные повседневные и ежеминутные решения о своей деятельности, если они не нарушают неявные и явные правила группы. Например, отдельные охотники-собиратели могут в любой день присоединиться к группе охоты или собирательства или остаться в лагере и отдохнуть в зависимости от их собственных предпочтений.

С чувством автономии охотников-собирателей тесно связано то, что Ричард Ли (1988) назвал их «яростным эгалитаризмом». Эгалитаризм среди охотников-собирателей выходит далеко за рамки западного представления о равных возможностях.Это означает, что никто не имеет больше материальных благ, чем кто-либо другой, что потребности всех одинаково важны и что никто не считает себя выше других. Такое равенство является неотъемлемой частью автономии охотников-собирателей, поскольку неравенство может привести к тому, что те, у кого больше, доминируют над теми, у кого меньше. Охотники-собиратели, конечно, признают, что некоторые люди лучше других охотятся или собиратели, некоторые мудрее других и так далее, и они ценят такие способности. Однако они решительно реагируют на любое выставление напоказ своих способностей или явное выражение гордости.

С экономической точки зрения основная цель полосы частот — совместное использование. Люди делятся своими навыками и усилиями в добывании пищи, защите от хищников и уходе за детьми. Они также делятся продуктами питания и материальными благами. Такой обмен, по-видимому, и позволял охотникам-собирателям так долго выживать в сложных условиях. Концепция обмена между охотниками и собирателями отличается от нашей западной концепции. Для нас обмен — это достойный похвалы акт щедрости, за который следует выразить «спасибо» и в будущем можно ожидать некоторой формы вознаграждения.Для охотников-собирателей совместное использование — это не щедрость и не подразумеваемая сделка, а обязанность. Людей не благодарит и не хвалят за то, что они делятся, но будут высмеивать и презирать, если они не поделятся. Антропологи называют такое разделение «разделением спроса». Неспособность поделиться, если у вас есть больше, чем у кого-то другого, является нарушением фундаментального правила обществ охотников-собирателей (Ingold, 1999; Wiessner, 1996).

У охотников-собирателей нет «больших людей» или вождей, которые распространены в коллекционерах и примитивных земледельческих обществах, которые говорят людям, что им делать.Некоторые группы охотников-собирателей вообще не имеют постоянного лидера. У других есть номинальный лидер, который говорит от имени группы в отношениях с другими группами, но этот человек не имеет более формальных полномочий для принятия решений, чем кто-либо другой. Решения, которые влияют на всю группу, например, о переходе из одного лагеря в другой, принимаются групповыми обсуждениями, которые могут длиться часами или даже днями, прежде чем будут предприняты действия. В этих обсуждениях принимают участие не только мужчины, но и женщины. Известно, что в рамках любой группы одни люди обладают большей мудростью и здравым смыслом, чем другие, и поэтому более влиятельны, чем другие; но любая сила, которую они оказывают, проистекает из их способности убеждать и находить компромиссы, учитывающие желания каждого (см. , например, Silberbauer, 1982).

Цель такого обсуждения — достичь консенсуса среди всех, кому небезразлично это решение. Обычно нет смысла действовать как группа, пока все участники группы не будут готовы к действию. Те, кто не готов идти вперед, могут покинуть группу или остаться недовольными участниками; в любом случае полоса будет ослаблена. Принятие решения, которое категорически отвергается некоторыми участниками, неявно означает решение группы, что эти участники могут уйти.

Иногда антропологи пишут о социальной жизни охотников-собирателей — ее индивидуальной автономии, равенстве, совместном использовании и принятии решений на основе согласия — как будто ничего подобного не существует в западных культурах. Однако предположение, которое здесь подтверждается ниже, состоит в том, что что-то вполне сопоставимое действительно существует в каждой хорошо функционирующей группе людей, играющих в социальную игру.

Сравнение отряда охотников-собирателей и игровой группы

Представьте себе соседскую группу, играющую вместе. Чтобы сделать пример более конкретным, представьте себе игру в бейсбол — не игру в малой лиге, которую проводят тренеры и судьи, которая не является полноценной игрой, а игра подбора игроков для разновозрастных игроков, которую проводят сами игроки. Заявленная цель каждого игрока может заключаться в победе, но настоящие цели — поддерживать игру, играть хорошо (в соответствии с собственными стандартами каждого человека) и получать удовольствие от совместной деятельности. Счет может быть сохранен, но, в конце концов, счет никому не нужен. Несмотря на то, что игра номинально является соревновательной, на самом деле это кооперативная игра, в которой все игроки, независимо от того, в какой команде они находятся, вместе стремятся продлить игру и сделать ее интересной.Игроки могут даже переходить из одной команды в другую, чтобы команды оставались сбалансированными по ходу игры. Таким образом, уместно думать обо всех игроках как об одной игровой группе, а не о двух командах, противостоящих друг другу.

Основная характеристика любой социальной игры, если она действительно игровая, состоит в том, что участие не является обязательным; любой, кто хочет уйти, может сделать это в любое время. Свобода бросить курить — это самая основная свобода во всей настоящей игре (см. «Определения игры»). Поскольку для игры требуется определенное количество игроков, каждый, кто хочет, чтобы игра продолжалась, заинтересован в том, чтобы другие игроки были довольны, чтобы они не уходили.Это имеет ряд последствий, которые интуитивно понятны большинству игроков.

Одно из следствий состоит в том, что игроки не должны доминировать или запугивать других игроков, потому что люди, которые чувствуют себя доминирующими, уйдут. Другое значение состоит в том, что игроки должны пытаться удовлетворить потребности и желания всех других игроков, по крайней мере, в достаточной степени, чтобы они не ушли. В этом смысле каждый человек, независимо от способностей, должен считаться одинаково достойным. Если Марк, Майк и Мэри все хотят подавать, команда может позволить каждому по очереди подавать, даже если их шансы на победу были бы выше, если бы Генри делал подачу. Кто бы ни подал, тот почти наверняка мягче бросит маленького Билли, который является новичком, чем большого, опытного Джерома. Когда Джером встает, питчер показывает свои лучшие качества не только потому, что он хочет вытащить Джерома, но и потому, что меньшее будет оскорбительно для Джерома. Золотое правило социальной игры не таково: Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами . Скорее, это . Поступайте с другими так, как они хотели бы, чтобы вы поступали с ними . Равенство в игре — это не равенство одинаковости, а равенство, которое достигается за счет признания равной значимости уникальных потребностей и желаний каждого игрока.

В любой данной игре на подхват некоторые люди будут играть лучше, чем другие. У лучших игроков будет тенденция доминировать — устанавливать все правила, отдавать приказы другим и так далее. Однако, если они это сделают или сделают это слишком очевидно, остальные уйдут. Таким образом, в той степени, в которой лучшие игроки руководят, они должны научиться делать это, не доминируя, не разрушая чувства выбора у других игроков. Лучшие игроки также должны быть осторожны, чтобы не выставлять напоказ свою превосходную игру.Если они выставляют напоказ свои способности, другие могут почувствовать себя униженными и бросить. Чтобы игра продолжалась, игроки, которые интуитивно понимают эти правила игры, могут разработать стратегии повышения уровня, направленные на то, чтобы никто не выставлял напоказ свои способности или вел себя властно. Например, такие демонстрации можно высмеивать или высмеивать с целью сбить слишком гордого человека с ног.

Совместное использование также имеет решающее значение для игры. Некоторые люди могут прийти с бейсбольной перчаткой и / или битой, а другие могут прийти ни с чем.Неявное правило состоит в том, что все такие материалы являются общей собственностью на время игры. Кэтчер будет использовать любую доступную перчатку ловца, полевые игроки будут использовать любые доступные перчатки, отчасти в зависимости от позиции, которую они играют, и каждый отбивающий волен выбирать любую из летучих мышей.

По мере прохождения игры правила могут быть изменены в любое время, чтобы сделать игру более увлекательной и позволить ей продолжаться. Кто угодно может предложить новое правило, но чтобы оно стало правилом, все игроки должны его принять.Другими словами, решения в социальной игре принимаются консенсусом. Консенсус не означает, что все должны согласиться с тем, что новое правило является наилучшим из возможных. Это означает только то, что все соглашаются с правилом, то есть они достаточно довольны им, что не собираются уходить из игры из-за него. Часто для достижения такого консенсуса требуется длительное обсуждение и компромисс. Простого большинства голосов будет недостаточно, потому что в этом случае меньшинство может почувствовать себя недовольным и уйти; и, опять же, если слишком много людей выйдет из игры, игра будет окончена.

В целом, ключевыми элементами, лежащими в основе социальных отношений и управления в хорошо функционирующей социальной игре, являются (1) добровольное участие с сопутствующей свободой выйти из игры в любое время; (2) допущение большой индивидуальной автономии в рамках правил игры; (3) равное отношение ко всем игрокам, не в смысле обращения с ними одинаково, а в смысле равного учета их потребностей; (4) обязательный обмен материалами, относящимися к игре; и (5) принятие решений на основе консенсуса. Из этих характеристик первая — самая основная. Свобода выхода каждого игрока — это то, что гарантирует, что те, кто хочет продолжить игру, будут вести себя в соответствии с оставшимися четырьмя элементами. Если игроки были вынуждены оставаться в игре, тогда более могущественные игроки могли бы доминировать, и автономия, равенство, совместное участие и принятие решений на основе консенсуса были бы потеряны.

Пять только что перечисленных характеристик группы, играющей в игру, — это именно те элементы, на которые антропологи неоднократно ссылаются в своих обсуждениях социальных отношений и управления в бандах охотников-собирателей.Значения добровольного участия, автономии, равенства, разделения и согласия в группе охотников-собирателей вполне сопоставимы с их значениями в социальной игре.

Охотники-собиратели очень мобильны не только в смысле целых групп, перемещающихся с места на место, но также в смысле отдельных людей и семей, переходящих от группы к группе. Группы не являются постоянными структурами с фиксированным членством. У каждого есть друзья и родственники в других группах, которые приветствовали бы их. Из-за этого, а также из-за того, что они не обременены собственностью, люди могут мгновенно переходить из одной группы в другую.Люди переходят из группы в группу ради брака, но они также переходят, чтобы уйти от конфликтов или просто потому, что их больше привлекают люди или процедуры, существующие в другой группе. Недовольные группы людей внутри любой группы также могут в любое время покинуть первоначальную группу и начать новую. Таким образом, решение принадлежать к той или иной группе всегда остается за человеком (Ingold, 1999; Woodburn, 1982). Свобода ухода участников группы создает основу для других игровых качеств жизни охотников-собирателей.

Хотя охотники-собиратели могут уйти в любое время, они осознают ценность сохранения банды. Группа — это экономическая и рабочая единица, а также социальная единица жизни охотников-собирателей. Группа со стабильным членством, в которой люди хорошо знают друг друга и имеют историю сотрудничества, более ценна, чем нестабильная группа. Более того, люди заводят близкие дружеские отношения с другими участниками своей группы. Следовательно, члены группы — как участники игровой группы — мотивированы вести себя по отношению к другим таким образом, чтобы группа оставалась единой, и это закладывает основу для автономии охотников-собирателей, равенства, совместного использования и принятия решений на основе консенсуса. .

Использование юмора в управлении охотниками-собирателями

Исследователи, жившие в отрядах охотников-собирателей, часто пишут о хорошем юморе людей — о шутках, добродушных подшучиваниях и смехе. Такой юмор, который также распространен среди людей повсюду в социальных играх, без сомнения, выполняет связывающую функцию. Смех вместе помогает создать чувство близости и общей идентичности. Добродушное поддразнивание — это способ признать, но принять недостатки друг друга.

Некоторые антропологи отмечают, что охотники-собиратели используют юмор и для другой цели, а именно для исправления или наказания тех, кто нарушает мир или правила. Например, Колин Тернбулл (1961) писал: «[Мбути] — добродушные люди с непреодолимым чувством юмора; они всегда шутят друг над другом, даже над собой, но их юмор можно превратить в инструмент наказания, когда они захотят ». Точно так же Элизабет Маршалл Томас (2006) отметила, что дзю-хоанси не будет критиковать людей напрямую, а будет делать это с юмором. Она писала (стр. 218): «Критикуемый не должен был обижаться на шутки и обязательно смеялся вместе с остальными.В очень редких случаях, когда самоконтроль нарушался, например, когда две женщины не могли перестать ссориться, другие люди сочиняли о них песню и пели ее, когда начинались ссоры. Услышав песню, две женщины почувствовали себя пристыженными и замолчали. Таким образом, сообщество победило, не упомянув проблему напрямую ».

Ричард Ли (1988) много комментировал использование юмора охотниками-собирателями в качестве средства подавления зарождающихся проявлений индивидуального превосходства. Он писал (стр. 261): «Есть своего рода грубый добрый юмор, унижения, насмешки и сексуальные шутки, с которыми можно встретиться повсюду в мире собирателей пищи.… Люди в этих обществах яростно эгалитарны. Они возмущаются, если кто-то пытается навести собаку или сделать вид; они разработали — независимо, казалось бы, — очень эффективные средства для того, чтобы положить этому конец. Эти средства антропологи назвали приемами «принуждения к смирению» или «уравнивания»: таким образом, используется очень грубая шутка, чтобы привести людей в соответствие ».

В качестве примера Ли описал практику «оскорбления мяса», которая имеет место среди Дзю / ‘хоанси и различных других групп охотников-собирателей.Когда охотник приносит крупную добычу, он должен действовать смиренно. Если ему не удается этого сделать, остальные в отряде — часто во главе с бабушками — будут говорить о том, какое животное худощавое или насколько неумелый охотник, или будут шутить или сочинять песни, призванные ослабить эго охотника. Как объяснил один из доверенных лиц Ли среди Джу / хоан (Ли, 1988, стр. 52): «Когда молодой человек убивает много мяса, он начинает думать о себе как о большом человеке, а всех остальных он думает как о его подчиненные. Мы не можем принять это.Мы отвергаем того, кто хвастается, потому что однажды его гордость заставит его кого-нибудь убить. Поэтому мы всегда говорим о его мясе как о бесполезном. Таким образом мы охладим его сердце и сделаем его нежным ».

Эффективность юмора как средства выравнивания и уменьшения агрессии проистекает из его прямого отношения к игре. По сути, посмеяться над чем-либо — значит сказать: «То, чем вы так гордитесь, или этот спор, который вас так злит, не так важно, как вы думаете. Это игра, и в ней важно быть хорошим видом спорта.«Когда охотники-собиратели используют юмор для решения даже самых серьезных социальных проблем, с которыми они сталкиваются, они, кажется, переносят всю социальную жизнь в сферу игры.

Взаимосвязь между смехом и игрой заложена глубоко в нашей биологической структуре. Смех возник в процессе эволюции приматов как сигнал, сопровождающий игровые драки. Чтобы отличить игровой бой от реального боя, чтобы игровая атака не реагировала на настоящую, игроки любого вида должны использовать некоторый сигнал, чтобы убедить друг друга в том, что их атаки игровые.У обезьян и обезьян игровым сигналом является расслабленное отображение открытого рта или игровое лицо, характеризующееся широко открытым ртом с опущенной нижней челюстью и относительно небольшим напряжением лицевых мышц. У шимпанзе игровое лицо часто сопровождается вокализированным ахх ах ах, которое звучит как хриплый человеческий смех. Такие наблюдения не оставляют сомнений в том, что игровое лицо эволюционно связано со смехом человека (van Hoof, 1972). Игровой бой и сопровождающие его сигналы составляют изначальную форму юмора.Когда охотники-собиратели или люди где бы то ни было, используют юмор, чтобы подавить драку или сдуть надутое эго, они взывают к очень примитивному механизму млекопитающих. По сути, они говорят: «Это игра; а в игре мы никому не причиняем вреда и не ведем себя властно ». Они говорят это так, чтобы это работало, потому что это поражает на уровне инстинктов, а не на интеллектуальном уровне словесной критики или аргументов, которые люди во всем мире умеют опровергать или игнорировать.

Итак, используя юмор как средство поощрения смирения и мира, охотники-собиратели извлекают выгоду из инстинктивной связи между юмором и игрой.У тех, кого критикуют через юмор, есть три варианта: они могут присоединиться к смеху, тем самым косвенно признавая глупость того, что они сделали, что немедленно возвращает их в социальную игру. Они могут чувствовать и выражать стыд за действия, которые привели к насмешкам, что снова возвращает их к доброй милости других и позволяет им постепенно возвращаться в игру. Или они могут тушиться от обиды, пока не покинут группу или не решат изменить свой образ жизни.Огромным преимуществом юмора как побудительной реформы поведения является то, что он оставляет наказанным лицам свободу делать свой собственный выбор и не прекращает автоматически их чувство автономии и игры, как это было бы, если бы наказание включало тюремное заключение, физическое насилие или принудительное изгнание. .

Правила совместного использования в социальной игре жизни

Всякая социальная игра включает в себя общественно общие правила. Общая цель правил любой социальной игры, если она действительно игровая, состоит в том, чтобы скоординировать действия всех участников в единое целое и сделать игру интересной для всех.Правила требуют, чтобы люди сопротивлялись своим естественным побуждениям или инстинктам и проявляли самодисциплину. Большая часть радости социальной игры возникает из-за такого напряжения и эстетики участия в скоординированной социальной активности, ограниченной правилами. Все это, что можно сказать о правилах любой формы социальной игры, можно сказать и о правилах, управляющих любым обществом охотников-собирателей. Например, у охотников-собирателей повсюду есть правила раздачи продуктов питания и разделения тех немногих материальных благ, которыми они владеют.Целью всегда является материальное равенство, которое может иметь важное значение для выживания группы, но средства достижения этой цели часто довольно сложны и похожи на игру. Рассмотрим в качестве иллюстрации правила раздачи мяса.

Когда охотники приносят в лагерь крупную добычу, это время всеобщего веселья. Единственный, кто не может радоваться, — это охотник, убивший животное; он должен вести себя скромно и вести себя так, как будто животное худое и никчемное. Мясо от трупа затем распределяется среди семей и отдельных лиц в лагере в соответствии с игровым набором правил, хотя правила различаются от общества к обществу.Одно правило определяет, кто может разделить мясо и распределить его в первой волне распределения. У дзю-хоанси официальным первоначальным «владельцем» мяса, имеющим право распространять его, является не охотник, а человек, которому принадлежала стрела, убившая животное. Стрелы часто дарят и одалживают все члены отряда, как женщины, так и мужчины, поэтому любой может владеть стрелой и одолжить ее успешному охотнику (Thomas, 2006). Некоторые другие общества охотников-собирателей также приписывают первоначальное владение игрой тому, кто владел орудием (например, стрелой, отравленным дротиком или сетью), которое использовалось для убийства или поимки (Wiessner, 1996).Такие правила гарантируют, что даже добрая воля, порождаемая раздачей мяса, распространяется не только на успешных охотников, но и распространяется по всей группе.

Очевидно, что все группы охотников-собирателей не имеют экономических преимуществ в том, чтобы быть дистрибьюторами мяса. Этому человеку никогда не разрешается брать большую долю, чем кому-либо другому, и часто ему приходится брать меньшую долю. В некоторых обществах есть четкие правила для порядка распределения. У ивара, например, человек, приносящий домой добычу, должен отдать первую и лучшую порцию тем, кто менее всего связан с ним по крови, в том числе его родственникам, и должен оставить своим ближайшим родственникам и себе самое меньшее. желаемая часть (Gould, 1969).Среди хазда беременным женщинам уделяется первоочередное внимание (Weissner, 1996). Кажется, что все эти правила преследуют практические цели, но церемониальный дух, в котором они соблюдаются, по крайней мере частично помещает их в сферу игры.

В относительно больших бандах охотников-собирателей мясо распределяется волнообразно. Первая волна включает распределение среди заранее обозначенной группы взрослых, которые затем распределяют эти порции среди других, которые, в свою очередь, распределяют полученные порции.Конечным результатом является то, что все получают примерно равные порции с некоторыми различиями в зависимости от предполагаемой потребности. Кирк Эндикотт (1988) указывает, что разделение еды между батеками может продолжаться даже тогда, когда у всех есть много. Семьи могут давать порции пищи другим людям, у которых уже есть достаточные порции, и могут получать от других те же продукты, которые они только что раздали. Здесь неявные правила обмена явно выходят за рамки практической цели — убедиться, что каждый получает справедливую долю.Средства (совместное использование, даже если у людей уже есть эквивалентные порции) здесь имеют приоритет над целью, что делает обмен похожим на игру.

Правила раздачи еды для банды охотников-собирателей настолько важны, что любой, кто не может разделить еду, по сути, выходит из игры, заявляя, что он или она больше не является членом банды. Ким Хилл (2002), касаясь Aché, написал: «… у меня сложилось впечатление, что те, кто отказывается делиться игрой, вероятно, будут исключены из группы». Аналогом этого в бейсболе может быть ребенок, который, получив мяч, просто держится за него и отказывается бросить кому-либо еще.

Еще более похоже на игру обмен материалами, кроме еды. Охотникам-собирателям принадлежит мало, а предметы, которыми они владеют, такие как украшения из бисера и инструменты, имеют ограниченную ценность, потому что они сделаны из легкодоступных материалов и могут быть без особых проблем заменены членами группы, обладающими высокой квалификацией в их изготовлении. Тем не менее, люди лелеют такие предметы не как сокровища для накопления, а как потенциальные дары другим. Такие предметы распространяются в виде непрерывных раундов подарков, которые способствуют установлению дружеских отношений.Люди в обществах коллекционеров и в сельскохозяйственных сообществах также часто имеют традиции дарения подарков, но в этих обществах дарение может брать на себя функции конкуренции, утверждения власти и создания зависимости (Hayden, 1996). Напротив, охотники-собиратели стараются делать подарки скромными, дружелюбными, неконкурентоспособными и в этом смысле игривыми.

У дзю / ’хоанси, например, есть официальная система дарения подарков, именуемая ххаро. У каждого взрослого дзю-хоана есть примерно от 10 до 20 постоянных партнеров ххаро, большинство из которых живут в других группах, иногда более чем в 100 милях от них.Каждый человек регулярно путешествует пешком, чтобы навестить своих партнеров по hxaro и преподнести им подарки. Раздача между любой парой партнеров всегда идет в обоих направлениях, но нужно следить за тем, чтобы отдача не выглядела как торговля. Подарки никогда не подлежат немедленному ответу, и нет никаких ожиданий, что подарки будут одинаковыми по стоимости. Каждый подарок дается и принимается в духе дружбы, а не как нечто обязанное другому. Партнеры Ххаро говорят, что Джу / ‘хоанси «держат друг друга в своих сердцах» (Weisner, 2002).

Имея партнеров hxaro во многих различных группах, разбросанных по обширным территориям, Ju / ’hoansi защищают себя от полной зависимости от своей группы и местоположения. Их приветствуют до тех пор, пока они хотят остаться, где бы у них ни был такой партнер. Итак, то, что поначалу кажется пустой тратой усилий — прогулки на сотни миль в год, чтобы доставить подарки, не представляющие особой материальной ценности, — на самом деле является социально значимой игрой. Это помогает поддерживать мир между группами и освобождает людей от ограничений и возможности эксплуатации, которая могла бы возникнуть, если бы они не могли свободно переходить из одной группы в другую.Это также облегчает браки между людьми разных групп, что важно для всех охотников-собирателей для предотвращения инбридинга. Но эти конечные достижения не являются непосредственными, сознательными мотивами для большинства посещений. Сознательные мотивы состоят в том, чтобы испытать радость, которую приносит посещение старых друзей, вручение им подарков и соблюдение правил игры на всю жизнь.

Игривый подход к религии

Можно привести доводы в пользу того, что религиозная вера повсюду использует человеческие способности к игре.Вера — это вера, не требующая эмпирических доказательств. Верить без доказательств — значит притворяться. В любой социальной игре для целей игры игроки принимают вымышленные предпосылки, которые обеспечивают контекст игры. Джилл — принцесса, Джонни — свирепый дракон, а диван — мост, под которым живет тролль. Только во время тайм-аута Джилл и остальные могут сказать, что они просто притворялись. Можно утверждать, что религия для набожных — это игра, для которой нет тайм-аута.(Аналогичное замечание было сделано Хейзингой, 1955.)

Если мы думаем о социальной жизни как о большой человеческой игре, то религиозные убеждения общества обеспечивают контекст для понимания целей и правил игры и для принятия решений. Религиозные убеждения отражают социально-экономическую структуру общества и помогают поддерживать ее. С этой точки зрения неудивительно, что монотеистические религии, которые процветали в феодальные времена, изображают иерархический взгляд на космос, со всемогущим Богом, «царем царей» наверху, и сюжетной линией, сфокусированной на требованиях послушания и служение господам и господам.Неудивительно также, что религии охотников-собирателей отражают эгалитарный взгляд на духовный мир, населенный множеством божеств, ни одно из которых не имеет власти ни над другими, ни над людьми.

Из-за своей эгалитарной основы религии охотников-собирателей игриво выходят за рамки общего способа, которым все религии можно рассматривать как игру. Для набожных евреев, христиан и мусульман космос наполнен серьезной моральной целью, которой люди должны подчиняться способами, противоречащими духу игры.Для охотников-собирателей, напротив, космос капризен. Сами божества охотников-собирателей — существа игривые и даже смешные, а не суровые судьи. Их взаимодействие с людьми чаще всего можно охарактеризовать как причудливое. Божество может причинить боль или помочь человеку только потому, что он или она этого хочет, а не потому, что человек этого заслуживает, и в этом смысле, по крайней мере, божества являются олицетворением природных явлений, таких как погода. Обычным персонажем в духовном мире охотников-собирателей является то, что мифологи называют «обманщиком» (Guenther, 1999).Обманщик, как правило, отчасти умный, отчасти неуклюжий, амбивалентный с моральной точки зрения существо, которому удается вмешиваться в наиболее продуманные планы других божеств и людей. Персонаж-обманщик не обязательно представлен только в одном божестве; это может быть аспект личности, который проходит через большинство или все из них.

Одно из божеств Джуадоан обладает характеристиками, которые поначалу могут привести нас к мнению, что он эквивалентен единственному богу современных монотеистических религий. Это божество, называемое Гао На, является создателем вселенной.Сначала он создал себя и другие божества; затем земля, водяные ямы в земле и вода, чтобы заполнить ямы; затем небо, солнце, луна, звезды, дождь, ветер, молнии, растения, животные и люди. Тем не менее, несмотря на такую ​​силу созидания, Гао На не считается особенно могущественной в других отношениях и уж точно не такой мудрой. Фактически, в соответствии с их общей практикой уравнивания тех, кто может слишком высоко о себе думать, Цзюй ‘хоанси с удовольствием изображает Гао На как дурака (Thomas, 2006).Например, в некоторых из их историй жены Гао На неоднократно обманом заставляли его прыгать в яму, полную фекалий. Они говорят ему, что под грудой веток есть толстая канна, и он радостно прыгает в кучу, чтобы достать ее, но падает в яму. Позже ему рассказывают другую историю, про какой-то другой приз под ветвями, и он снова прыгает. Подобные истории, явно направленные на выравнивание божеств, можно найти в других религиях охотников-собирателей (например, Endicott, 1979).

Религиозные обычаи большинства охотников-собирателей включают шаманские церемонии.Основная серьезная цель таких церемоний — исцеление, но церемонии также предоставляют людям возможность лично, самыми разными способами, взаимодействовать с членами духовного мира. Шаманы входят в состояние транса, в котором они принимают свойства определенных божеств и / или общаются с ними. В обзоре шаманской деятельности Матиас Гюнтер (1999, 427–428) писал: «Часто шаман — шоумен, использующий богатые поэтические образы и театральные постановки. Он может петь и танцевать, дрожать и кричать, а также говорить на чужих языках.Он также может использовать престиж и чревовещание. . . . Шаманские сеансы в значительной степени представляют собой перформанс, нередко с обратной связью от публики. Они вовлекают шамана в ролевую игру, диалог с различными духами, каждый из которых он играет сам ». В некоторых группах охотников-собирателей вся группа занимается танцами, пением и игрой на барабанах; все они, по сути, шаманы или, по крайней мере, способствуют шаманскому опыту. Когда духи вызываются в таких упражнениях, очевидно, в любой группе охотников-собирателей, к ним не относятся благоговейно; с ними обращаются так же, как люди относятся друг к другу.Общение может включать взаимные шутки, поддразнивания, смех, пение и танцы, а также просьбы об исцелении.

Антропологи называют шаманские и другие религиозные церемонии «ритуалами», вероятно, потому, что этот термин стал использоваться для любой религиозной церемонии, имеющей некую регулярную структуру. Но обряды явно не являются ритуалами в смысле строгого, нетворческого следования установленной форме. Фактически, некоторые исследователи охотников-собирателей утверждали, что «ритуалы», которые они наблюдали в изучаемых ими группах, неотличимы от игры (Tsuru, 1998).

Ряд исследователей отметили, что охотники-собиратели, как правило, очень практичные люди, не особо склонные к магии или суевериям (например, Bird-David, 1992; Thomas, 2006). Шаманское исцеление можно рассматривать как исключение, но такое исцеление может действительно работать в той степени, в которой у болезней есть психологические компоненты. В общем, религиозные обряды охотников-собирателей больше связаны с принятием реальности, чем с попытками ее изменить. В качестве примера Томас (2006) описывает, как жители пустыни / гви используют свой танец дождя не для того, чтобы вызвать дождь, а для того, чтобы радостно приветствовать его и приобщиться к его силе, когда они видят его приближение.Гулд (1969, стр. 128), пишущий об Иваре, делает то же самое, заявляя, что эти люди «… не стремятся контролировать окружающую среду ни в своей повседневной, ни в своей священной жизни. Ритуалы священной жизни можно рассматривать как попытки человека соединиться со своим окружением, стать «единым целым» с ним ». Такие церемонии можно рассматривать как форму игры, в которой аспекты природного мира, воплощенные в божествах, становятся товарищами по играм.

В тех измерениях, которые обычно отличают религиозных либералов от религиозных фундаменталистов на Западе, охотники-собиратели повсюду кажутся сторонниками либералов.Хотя охотники-собиратели находят смысл в своих рассказах о духовном мире, они не относятся к ним как к догме. Соседние группы могут рассказывать похожие истории по-разному или могут рассказывать разные истории, которые противоречат друг другу, но никто не обижается. Родители-охотники-собиратели не расстраиваются, когда их дети вступают в брак в другую группу и принимают религиозные убеждения и обычаи, которые отличаются от тех, с которыми они выросли (например, Endicott, 1979; Guenther, 1999). Покинуть одну группу и присоединиться к другой, придерживающейся разных религиозных обрядов, в этом смысле все равно, что покинуть группу, которая играет в одну игру, и присоединиться к другой, которая играет в другую игру.Кажется, есть неявное признание того, что религиозные истории, хотя в некотором смысле особенные и даже священные, в конечном итоге являются просто историями.

Тернбулл (1961) противопоставляет беззаботность религиозных верований и обычаев охотников-собирателей мбути ужасным суевериям местных земледельцев. Земледельцы по-настоящему боятся лесных духов, настолько, что они редко отваживаются заходить в лес. Напротив, хотя мбути заявляют, что верят в одних и тех же духов и взаимодействуют с ними в своих религиозных церемониях, в повседневной жизни они не проявляют никакого страха перед ними.Одна из их церемоний включает игру на молимо — чрезвычайно длинной трубе, которую традиционно изготавливают путем выдолбления бревна из дерева молимо. Музыканты оркестра хранят этот инструмент и, в особых случаях, выносят его ночью. Звук молимо считается священным, и женщины должны бояться его и верить, что он исходит от ужасного животного духа. По словам Тернбулла, когда он наблюдал за церемонией, женщины хорошо играли свои роли, оставаясь в своих хижинах и ведя себя напуганными.Но на самом деле они не испугались; Казалось, они прекрасно понимали, что все это была грандиозная игра, спровоцированная мужчинами. Другие антропологи также сравнивали игривое отношение охотников-собирателей к своим божествам со страхом соседних оседлых людей (например, Endicott, 1979; Tsuru, 1988).

Игривый подход к производственной работе

Наше слово «работа» имеет два разных значения. Это может означать тяжелый труд, что является неприятным занятием; или это может означать любую деятельность, которая приводит к чему-то полезному, нравится это или нет.Мы используем одно и то же слово для обоих этих значений, потому что с нашей культурной точки зрения эти два значения часто пересекаются. По общему мнению, охотники-собиратели не воспринимают работу как тяжелый труд (например, Gowdy, 1999). Они не смешивают продуктивность с неприятностями. Разумеется, они занимаются многими производительными видами деятельности, которые необходимы для поддержания их жизни. Они охотятся, собирают, строят хижины, делают инструменты, готовят, делятся информацией и так далее. Но они не считают все это обременительным. Они делают это, потому что хотят.Работа для них — игра.

Как им это удается? Что в работе охотников-собирателей делает ее приятной, а не обременительной? Описания исследователей предполагают, что следующие четыре фактора способствуют способности охотников-собирателей сохранять игривое отношение даже к тем занятиям, которыми они должны заниматься, чтобы выжить:

1. Работа не обременительна, потому что ее не так много.

Согласно нескольким количественным исследованиям, охотники-собиратели обычно посвящают около 20 часов в неделю охоте или сбору еды и еще 10-20 часов на работу по дому в лагере, такую ​​как обработка пищи и изготовление или починка инструментов (например.грамм. Ли, 2003; Сахлинс, 1972). В целом, как показывают исследования, взрослые охотники-собиратели тратят в среднем от 30 до 40 часов в неделю на все виды деятельности, связанные с существованием, вместе взятые, что значительно меньше, чем продолжительность рабочей недели типичного современного американца, если у американца 40 или более часов. Работа вне дома добавляется к многим часам, затрачиваемым на домашние дела.

Один антрополог, Маршалл Салинс (1972), охарактеризовал общества охотников-собирателей как «изначальное общество изобилия».По определению Сахлинза, общество изобилия — это такое общество, в котором «материальные потребности людей легко удовлетворяются». Охотники-собиратели богаты не потому, что у них так много, а потому, что им так мало нужно. Они могут удовлетворить эти потребности с относительно небольшой работой, и, как следствие, у них есть много свободного времени, которое они проводят, по словам одного наблюдателя Дзю / ‘хоанси (Шостак, 1981, стр. 10), на таких занятиях. как «пение и сочинение песен, игра на музыкальных инструментах, шитье замысловатых бусинок, рассказывание историй, игра в игры, посещение или просто лежание и отдых.«Это именно те виды деятельности, которых мы ожидаем от счастливых, расслабленных людей где бы то ни было.

2. Работа разнообразная и требует большого ума, знаний и навыков.

Игра требует умственного труда и бдительного, активного ума, занятого решением этой задачи (см. «Определения игры»). Работа, наименее похожая на игру, — это отупляющая повторяющаяся и скучная работа. Работа охотника-собирателя почти всегда сложна.

Охота, как это делают охотники-собиратели, требует большого ума, знаний и физических навыков.Охотники обладают обширными знаниями о повадках от двух до трехсот различных млекопитающих и птиц, на которых они охотятся. Они могут идентифицировать каждого по звукам и дорожкам, а также по виду. Луи Либенберг (1990) разработал тезис о том, что отслеживание дичи охотниками-собирателями положило начало научным рассуждениям. Охотники используют отметины, которые они видят на песке, грязи или листве, как подсказки, которые они объединяют со своими накопленными знаниями из прошлого опыта, чтобы разработать и проверить гипотезы о таких вопросах, как размер, пол, физическое состояние, скорость движения и время прохождения отслеживаемого ими животного.Более того, орудия охоты, которыми, в зависимости от культуры, могут быть луки и стрелы, дульные трубы и отравленные дротики, копья и метатели копий, силки или сети, должны быть созданы до совершенства с большим мастерством. Также необходимы большие навыки в использовании инструментов (например, Kaplan et al., 2000).

Сбор овощной пищи, которым занимаются в основном женщины, также требует больших знаний и навыков. Собиратели должны знать, какие из бесчисленных разновидностей корней, клубней, орехов, семян, фруктов и зелени в их районе съедобны и питательны, когда и где их найти, как их копать (в случае корней и клубней), как эффективно извлекать съедобные части (в случае зерен, орехов и некоторых растительных волокон) и в некоторых случаях как обрабатывать их, чтобы сделать их съедобными или более питательными, чем они могли бы быть в противном случае.Эти способности включают физические навыки, отточенные годами практики, а также способность запоминать, использовать, дополнять и изменять огромный запас вербальных знаний, разделяемых культурой (Bock, 2005; Kaplan et al., 2000).

3. Большая часть работы выполняется в социальном контексте.

Мы очень социальные существа. Нам нравится быть с людьми нашего вида, особенно с теми, кого мы хорошо знаем; и нам нравится делать то, что делают наши друзья и коллеги. Охотники-собиратели живут очень социальной жизнью.Практически вся их деятельность публична. Большая часть их работы выполняется совместно, и даже то, что делается индивидуально, делается в социальных условиях. Мужчины обычно охотятся, используя командную работу; а женщины обычно кормятся группами. Что касается последнего, Ванненбург (1979, стр. 41) писал об изучаемых им бандах дзю-хоанси: «По нашему опыту, все экспедиции по собиранию были веселыми событиями. С даром [Джу / ‘Хоанси] превращать работу по дому в общественное мероприятие, у них часто было что-то вроде пикника с детьми.«Социальная обстановка — с совместными усилиями, взаимным поощрением, шутками и смехом — всегда способствует развитию игривого отношения к работе.

4. Каждый волен выбирать, когда, как и работать.

Самым важным ингредиентом игры является чувство свободного выбора. Игроки должны чувствовать себя свободно, играть или не играть, и должны придумывать правила или свободно принимать их. В западных культурах работники, которые должны шаг за шагом следовать указаниям начальника, занимающегося микроменеджментом, с меньшей вероятностью сочтут свою работу игрой.Охотники-собиратели развили до того, что в нашей культуре может показаться радикальной крайностью, этику личной автономии. Они сознательно избегают указывать друг другу, как себя вести на работе, как и в любом другом контексте (например, Thomas, 2006). Каждый человек сам себе хозяин.

В любой день в лагере охотников-собирателей может формироваться группа охотников или собирателей. Партия состоит только из тех, кто хочет поохотиться или собрать в этот день. Эта группа коллективно решает, куда они пойдут и как они подойдут к своей задаче.Любой, кто недоволен этим решением, волен сформировать другую группу, или охотиться, или собираться в одиночку, или оставаться в лагере весь день, или делать что-либо, что не мешает другим. За отступление нет возмездия. Человек, который не занимается охотой или собирательством, все равно получит свою долю еды, которую ему принесут. Принимая эту стратегию, охотники-собиратели избегают сдерживания в поисках пищи кем-то, кто находится там неохотно и плохо к этому относится. И поскольку они принимают эту стратегию, все участники группы могут воспринимать свою охоту и собирательство как игру.Такая свобода действительно открывает возможность безбилетной езды для людей, которые предпочитают не охотиться или собираться в течение длительного периода, но такое долгое уклонение, по-видимому, случается редко, если вообще случается (Endicott, 1988; Hawkes, 1993). Идти на охоту или собираться вместе с другими увлекательно, и было бы скучно оставаться в лагере изо дня в день.

Играйте как путь к образованию

Образование необходимо для условий жизни человека. В своем выживании повсюду люди зависят от навыков, знаний и идей, которые передаются из поколения в поколение; и такое прохождение по определению является воспитанием.Это верно как для культур охотников-собирателей, так и для нас. Однако взрослые охотники-собиратели не особо заботятся об образовании детей. Они предполагают, что дети будут учиться самостоятельно, самостоятельно исследуя и играя.

Наши западные культурные представления об образовании и об уходе за детьми в целом основаны на сельскохозяйственных метафорах. Мы говорим о воспитании детей так же, как мы говорим о выращивании цыплят или помидоров. Мы говорим о дрессировке детей так же, как о дрессировке лошадей.Наша манера говорить и думать о воспитании детей предполагает, что мы владеем своими детьми так же, как мы владеем нашими домашними растениями и домашним скотом, и что мы контролируем их рост и поведение. Точно так же, как мы обучаем лошадей выполнять задания, которые мы хотим, чтобы они выполняли, мы обучаем детей выполнять задания, которые, по нашему мнению, будут необходимы для их будущего успеха. Мы делаем это независимо от того, хочет ли лошадь или ребенок такого обучения. Тренировка требует подавления воли обучаемого, а следовательно, и подавления игры.

Охотники-собиратели, конечно, не занимаются сельским хозяйством, и поэтому у них нет сельскохозяйственных метафор.В их мире все растения и животные дикие и свободные. Молодые растения и животные растут сами по себе, руководствуясь внутренними силами, принимая собственные решения. И это, вкратце, отношение взрослых охотников-собирателей к образованию детей. Взрослые создают среду, которая делает возможным образование детей, но они не испытывают никакой потребности направлять или мотивировать это. Отношение охотников-собирателей к детям во многом соответствует их обращению со взрослыми. Они считают, что потребности каждого человека одинаково важны и что каждый человек, независимо от возраста, лучше всех знает свои собственные потребности.

Антропологи часто описывают стиль ухода за детьми охотников-собирателей как снисходительный, хотя лучшим термином могло бы быть доверие. Взрослые доверяют детским инстинктам, в том числе инстинктам игры и исследования, и поэтому потакают им. Они считают, что дети лучше всех знают, что им нужно и когда они в этом нуждаются, поэтому между взрослыми и детьми нет или мало битв воли (например, Barry et al., 1959; Konner, 2005). Как писала одна группа исследователей (Gosso et al., 2005), «[взрослые охотники-собиратели] не вмешиваются в жизнь своих детей.Они не бьют, не ругают и не ведут себя агрессивно по отношению к ним, физически или словесно, а также не хвалят и не следят за их развитием ».

В западных культурах родители часто жалуются на бабушек и дедушек и других родственников, которые подрывают родительскую дисциплину и «балуют» ребенка. Среди охотников-собирателей такая родительская дисциплина, по-видимому, невозможна, даже если бы она была желанной, потому что другие взрослые в банде всегда подрывали бы ее. Результатом такой практики является то, что дети охотников-собирателей проявляют самоутверждение и самообладание, но не «испорчены», по крайней мере, не испорчены с точки зрения ценностей охотников-собирателей.В связи с этим Томас (2006, стр. 198–199) писал: «Нам иногда говорят, что дети, с которыми обращаются так доброжелательно, становятся испорченными, но это потому, что те, кто придерживается этого мнения, не представляют, насколько успешными могут быть такие меры. Свободные от разочарования или беспокойства, солнечные и отзывчивые, дети Джу / ‘хоан были мечтой каждого родителя. Никакая культура не могла бы вырастить лучших, более умных, более симпатичных и более уверенных в себе детей ».

Учитывая снисходительность, которую взрослые охотники-собиратели проявляют к детям, неудивительно, что дети проводят большую часть своего времени, играя.Игра, почти по определению, — это то, чем хотят заниматься дети. Взрослые не сомневаются в этом, потому что они верят, что именно через игру дети узнают, что им нужно, чтобы стать эффективными взрослыми. В опросе десяти исследователей охотников-собирателей, которые жили в 7 различных культурах охотников-собирателей, все исследователи сказали, что дети могут играть практически каждый день с рассвета до заката (см. Gray, 2009). В опубликованном отчете о том, как дети Джу / ‘хоан проводили свое время, Патрисия Дрейпер (1976, стр. 205-206) пришла к выводу: «Дети [Джу /’ хоан] поздно начинают отвечать за свои средства к существованию.Девушкам около 14 лет, прежде чем они начнут регулярно собирать еду, воду и дрова. И это несмотря на то, что они могут вступить в брак до этого возраста. Мальчикам должно быть 16 лет и старше, прежде чем они начнут серьезную охоту. … Дети выполняют удивительно мало работы ». Изучая народы со смешанным производством охотников-собирателей и сельского хозяйства в Ботсване, Джон Бок и Сара Джонсон (2004) обнаружили, что чем больше семья была вовлечена в охоту и собирательство, тем меньше они занимались сельским хозяйством, тем больше времени детям приходилось играть.

Включение занятий взрослых в игру

Дети-охотники-собиратели никогда не изолированы от взрослых. Они непосредственно наблюдают за всем, что происходит в лагере — подготовкой к переезду; строительство хижин; изготовление и починка инструментов и других артефактов; приготовление пищи и приготовление пищи; уход за младенцами и уход за ними; меры предосторожности против хищников и болезней; сплетни, дискуссии, споры и политика; песни, танцы, праздники и рассказы.Иногда они сопровождают взрослых в поездках по сбору еды, а к 10 годам мальчики иногда сопровождают мужчин в поездках на охоту. В течение своей повседневной жизни они видят, слышат и имеют возможность исследовать все, что имеет отношение к тому, чтобы стать успешным взрослым в их культуре, и они включают все это в свою игру. Они играют в занятиях, которые наблюдают у окружающих их взрослых, и по мере взросления их игра постепенно превращается в настоящую. Нет четкого разделения между игровым участием и реальным участием в ценной деятельности группы.

Вышеупомянутый опрос исследователей выявил множество примеров ценных занятий взрослых, которым регулярно подражали играющие дети. Выкапывание клубней, рыбалка, курение дикобраза из нор, приготовление пищи, уход за младенцами, лазание по деревьям, строительство виноградных лестниц, строительство хижин, использование ножей и других инструментов, изготовление инструментов, переноска тяжелых грузов, строительство плотов, разведение костров, защита от нападений от хищников, подражание животным (средство идентификации животных и изучение их привычек), создание музыки, танцы, рассказывание историй и споры — все это упоминалось одним или несколькими респондентами.Конкретные списки варьировались от культуры к культуре в соответствии с различиями в навыках, которые были продемонстрированы взрослыми в каждой культуре. Все респонденты заявили, что мальчики изучаемой ими культуры много охотились в игровой форме. Двое респондентов, изучавших агту — культуру, в которой женщины, как и мужчины, регулярно охотятся, — отметили, что в этой культуре девочки, как и мальчики, во многом охотились в игровой форме.

Очевидно, когда дети могут делать то, что они хотят, они проводят большую часть своего времени, играя в те самые занятия, которые они видят, исходя из непосредственного опыта, являются наиболее важными для успеха в их культуре.Их сознательный мотив — развлечение, а не образование. Детям повсюду интересно притворяться сильными и компетентными взрослыми, которые прекрасно и умело делают то, что, как они видят, делают окружающие их взрослые. С эволюционной точки зрения дети не случайно устроены таким образом.

Не менее важно научиться охоте и собирательству для детей охотников-собирателей научиться уверенно, но мирно взаимодействовать с другими. В своей игре дети тренируются в споре.Тернбулл описал, как старшие дети мбути (от 9 лет) в игровой форме перефразируют и пытаются улучшить аргументы, которые они слышали среди взрослых. Вот слова Тернбулла (1982):

«Это может начаться с имитации реального спора, свидетелями которого дети стали в основном лагере, возможно, накануне вечером. Все они берут на себя роли и подражают взрослым. Это почти форма осуждения, потому что если взрослые выговорили свой выход из спора, дети, однажды выполнившие имитацию, скорее всего, откажутся от этого.Однако если дети обнаруживают какие-либо возможности для улучшения, они исследуют это, и если аргументы взрослых были неуместными и все заснули в ту ночь в плохом настроении, тогда дети пытаются показать, что они могут добиться большего, и если они не могут, тогда они возвращаются к насмешкам, которые они разыгрывают, пока все не катятся по земле в почти истерике. Именно так во взрослой жизни разрешаются многие потенциально жестокие и опасные споры ».

Смешанный по возрасту, неконкурентоспособный характер детских игр

Игра детей-охотников-собирателей не только зависит от того, что они узнали, наблюдая за другими людьми всех возрастов в отряде, но и почти всегда происходит в разновозрастных группах.Поскольку отряды охотников-собирателей небольшие, а рождаемость широко разнесена, количество потенциальных товарищей по играм для любого конкретного ребенка ограничено. Даже если бы дети охотников-собирателей хотели разделиться по возрасту, они редко находили бы больше одного или двух товарищей по играм в течение года или двух их возраста, а часто и никого. Типичная игровая группа может состоять из полдюжины детей в возрасте от 4 до 11 или от 9 до 15 лет. Как выразилась Патрисия Дрейпер в своем ответе на опрос: «Любой [дзю-хоан] ребенок с достаточной моторикой. а когнитивная зрелость может войти в любую игру.Старшие подростки и взрослые тоже могли играть и играли, хотя и не так долго и с таким же энтузиазмом, как дети ».

Исследования смешанной по возрасту игры в нашей культуре показывают, что такая игра качественно отличается от игры того же возраста (Gray, 2011; Gray & Feldman, 2004). Это менее конкурентоспособно и более заботливо. Когда товарищи по играм сильно различаются по возрасту, размеру и силе, бессмысленно пытаться доказать, что они лучше других. В такой игре старшие дети обычно помогают младшим детям, что позволяет младшим играть более изощренно, чем в одиночку, и дает старшим ценный опыт помощи и воспитания.

В 1950-х и 1960-х годах, используя данные из файлов Human Relations Area Files, Джон Робертс и его коллеги сравнили типы соревновательных игр, в которые обычно играют в разных культурах. Один из их выводов заключался в том, что единственными культурами, в которых вообще не было соревновательных игр, были культуры охотников-собирателей (Sutton-Smith & Roberts, 1970). Отвечая на вопрос о соревновательной игре в вышеупомянутом опросе, только двое из десяти респондентов ответили, что они видели какую-либо соревновательную игру в культуре, которую они изучали, а эти двое сказали, что они «редко» видели ее.

В наиболее подробном описательном отчете об игре и играх любой группы охотников-собирателей Лорна Маршалл (1976) указала, что большинство игр дзю / хоанов неформальны и неконкурентоспособны, и что даже их более формальные игры, которые имеют четкие правила и в них можно играть на соревнованиях, в них играют неконкурентно. Например, дети обоих полов в возрасте от 5 до 15 лет дзю-хоан часто играют в игру с метанием дзени. Дзени состоит из кожаных ремешков длиной около 7 дюймов, с небольшим грузиком, прикрепленным к одному концу, и пером с другого.Игрок подбрасывает его палкой как можно выше, затем пытается поймать палкой, когда она падает вниз, и из этого положения снова швыряет. В эту игру играют с большим умением, и в нее можно играть на соревнованиях — например, наблюдая, кто может швырнуть ее сильнее или поймать чаще всего подряд — но, по словам Маршалла, так не играют. Игроки стараются изо всех сил, но сравнения с выступлениями других не проводятся.

Еще одна игра в дзю-хоан с правилами — это игра с дынями, в которую играют женщины и девушки.Эта игра включает в себя пение, танцы и хлопки в соответствии с определенными правилами, одновременно заставляя маленькую дыню перемещаться от одного танцора к другому, бросая ее назад, через голову, к следующему человеку в очереди. Цель состоит в том, чтобы все были в гармонии со всеми и не роняли дыню. В эту игру можно играть соревновательно, говоря, что любой, кто уронит дыню, «вне игры», но это не так. Цель всегда — сотрудничество, а не соревнование.

Цель игры охотников-собирателей не в том, чтобы определять победителей и проигравших, а в том, чтобы развлечься. В процессе развлечения игроки развивают навыки, требующие силы, координации, выносливости, сотрудничества и смекалки, и укрепляют узы дружбы. Если бы акцент был сделан на соревновании, стремление к победе могло бы уменьшить игривость и удовольствие от игры. Вместо того чтобы укреплять дружбу, соревновательные игры могут вызвать высокомерие у победителей и зависть или гнев у проигравших, что скорее ослабит, чем укрепит сообщество.

Заключительные мысли

Один из способов подумать об использовании игр охотниками-собирателями — это предположить, что наш вид по своей природе имеет два принципиально противоположных способа структурирования социальных взаимодействий, которые мы унаследовали от наших предков-млекопитающих. Один из способов — это метод доминирования. Литература о социальном поведении млекопитающих, особенно о социальном поведении приматов, изобилует дискуссиями об иерархиях доминирования и борьбе за статус. Иерархия доминирования придает структуру социальным взаимодействиям внутри колоний животных и предотвращает хаос, который возник бы, если бы каждая новая возможность для получения пищи или для спаривания приводила к возобновлению борьбы.Другой способ структурирования социальных взаимодействий — метод социальной игры.

Игра в животном мире всегда подразумевает временный отказ от доминирования. Большинство социальных игр млекопитающих принимает форму игровой борьбы и погони. Такие действия могут оставаться игривыми только до тех пор, пока никто не пострадает и не будут удовлетворены потребности всех участников. Когда две молодые обезьяны или шимпанзе вступают в игровую схватку, более сильная из них сознательно создает себе гандикап, и «схватка» не является борьбой в смысле определения победителя или проигравшего.Игривые «комбатанты» поочередно занимают оборонительные и наступательные позиции, и они воздерживаются от использования своих зубов или другого оружия таким образом, чтобы нанести вред другому (Biben, 1998; Symons, 1978). В игривых погонях эти двое по очереди преследуют и преследуются, как дети, играющие в бирку. Во всех социальных играх каждое животное должно постоянно вести себя таким образом, чтобы удовлетворять потребности другого, но при этом удовлетворять собственные потребности. В противном случае игра будет прервана. Итак, во время игры между людьми возникает новый вид отношений, основанный не на утверждении власти, а на ограничении власти и чувствительности к потребностям другого игрока.

Главный тезис этой статьи состоит в том, что охотники-собиратели (из различных групп) повсюду разработали культурные обычаи, которые боролись с тенденцией к доминированию, максимизируя склонность к игре. Существование охотников-собирателей, по-видимому, требует интенсивного долгосрочного обмена, основанного не только на кровных связях или прямой взаимности. Такое разделение будет разрушено стремлением к господству. Доминирование вызывает страх и гнев, а игра — единство и дружбу.Вид обмена, от которого зависят охотники-собиратели, по-видимому, требует чувства единства и дружбы, которое может вызвать игра. Поэтому, чтобы выжить, охотники-собиратели максимально использовали свои игровые наклонности. Эта «игровая теория» равенства охотников и собирателей может быть понята как дополнение или дополнение к теории «обратного доминирования», разработанной Кристофером Боем (1999), которая утверждает, что равенство охотников и собирателей проистекает из способности группы как целиком, чтобы доминировать над любыми личностями, которые стремятся доминировать.

Помимо культурного акцента в игре, возможно, дальнейшие биологические адаптации повысили способность охотников-собирателей находить решения жизненных проблем в игровой форме. Если мы предположим, что потребность в интенсивном совместном использовании существовала в течение сотен тысяч лет у наших человеческих предков, то естественный отбор мог бы расширить и развить игровые инстинкты, унаследованные от наших более ранних предков-приматов. У большинства млекопитающих, в том числе у большинства приматов, игра происходит в основном среди молодых и, по-видимому, служит в первую очередь как средство отработки жизненно важных навыков.У некоторых приматов, однако, игра может также выполнять связывающую функцию, помогая противодействовать страху, вызванному системами доминирования, и тем самым способствуя развитию сотрудничества. Это может помочь объяснить, почему у некоторых приматов социальная игра наблюдается в той или иной степени как среди взрослых, так и среди молодых особей (Pellis & Iwaniuk, 2000). Значительный рост потребности в сотрудничестве и обмене на основе дружбы мог бы привести к дальнейшему распространению человеческого игрового влечения во взрослую жизнь и к повышенной гибкости этого влечения, что позволило бы применять его в более разнообразных контекстах.С этой точки зрения термин Homo ludens (игривый человек) Йохана Хейзинги (1955) вполне может быть подходящим описанием нашего вида.

Список литературы

• Барри Х., Чайлд И., Бэкон М. К. (1959). Связь обучения детей с натуральным хозяйством. Американский антрополог, 61 , 51-63.
• Бибен М. (1998). Игровой бой с белкой-обезьяной: аргументы в пользу использования когнитивной обучающей функции для игры. В М. Бекофф и Дж. А. Байерс (ред.), Игра с животными: эволюционные, сравнительные и экологические перспективы .Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.
• Берд-Дэвид, Н. (1992). Помимо «Первоначального общества изобилия». Современная антропология, 33 , 25-47
• Бок, Дж. (2005). Что делает взрослого взрослого собирателя компетентным? » В Б. С. Хьюлетте и М. Э. Лэмб (ред.), Детство охотников-собирателей: эволюционные, развивающие и культурные перспективы , 109-128. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Сделка.
• Бок Дж. И Джонсон С. Э. (2004). Экология пропитания и игры среди народов дельты Окаванго в Ботсване. Human Nature, 15 , 63-81.
• Бем, К. (1999). Иерархия в лесу: эволюция эгалитарного поведения . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
,
• , Дрейпер, П. (1976). Социальные и экономические ограничения на жизнь детей среди! Kung. В Р. Б. Ли и И. Деворе (ред.), Охотники-собиратели Калахари: исследования! Кунг Сан и их соседей , 199-217. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Эндикотт, К. (1979). Религия Батек Негрито: Мировоззрение и ритуалы охотников и собирателей полуострова Малайзия .Оксфорд: Clarendon Press.
,
• , Эндикотт, К. (1988). Собственность, власть и конфликты среди батеков Малайзии. В Т. Ингольд, Д. Ричес и Дж. Вудберн (редакторы), Охотники и собиратели 2: Собственность, власть и идеология . Оксфорд: Берг.
• Гулд Р.А. Ивара: Собиратели австралийской пустыни . Нью-Йорк: Чарльз Скрибнер.
• Gosso, Y., Otta, E., de Lima, M., Ribeiro, F. J. L., & Bussab, V. S. R. (2005). Играйте в обществах охотников-собирателей. В.Д. Пеллегрини и П. К. Смит (ред.), Природа игры: человекообразные обезьяны и люди , 213–253. Нью-Йорк: Гилфорд.
• Gowdy, J. (1999). Охотники-собиратели и мифология рынка. В R.B. Lee & R. Daly (Eds.), Кембриджская энциклопедия охотников и собирателей , 391-398. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Грей, П. (2009). Играйте в качестве основы для социального существования охотников-собирателей. Американский журнал игры , 1, 476-522.
• Серый, P.(2011). Особая ценность детской разновозрастной игры. Американский журнал игры, 3 , 500-522.
• Грей П. и Фельдман Дж. (2004). Игра в зоне ближайшего развития: качества самостоятельного возрастного смешения подростков и детей младшего возраста в демократической школе. Американский журнал образования, 110 , 108-145.
• Гюнтер М. (1999). От тотемизма к шаманизму: вклад охотников-собирателей в мировую мифологию и духовность. В R.B.Ли и Р. Дейли (ред.), Кембриджская энциклопедия охотников и собирает , 426-433. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Хайден Б. (1996). Пиршества в доисторических и традиционных обществах. В P. Wiessner & W. Schiefenhövel (Eds.), Food and the status quest: междисциплинарная перспектива , 127-147. Оксфорд: Berghahm Books.
,
• , Хоукс, К. (1993). Почему работают охотники-собиратели: древняя версия общественных благ. Current Anthropology, 34 , 341-361.
• Хилл, К. (2002). Альтруистическое сотрудничество во время собирательства болей и развитая человеческая предрасположенность к сотрудничеству. Human Nature, 13 , 105-128.
• Хейзинга, Дж. (1955). Homo Ludens: исследование игрового элемента в культуре . Бостон: Beacon Press
• Ингольд Т. (1999). Об общественных отношениях отряда охотников-собирателей. В Р. Б. Ли и Р. Х. Дейли (ред.), Кембриджская энциклопедия охотников и собирателей , 399-410. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.
• Каплан, Х., Хилл, К., Ланкастер, Дж., И Уртадо, А. М. (2000). Теория эволюции истории человеческой жизни: диета, интеллект и долголетие. Эволюционная антропология, 9 , 156-185.
• Келли Р. И. (1995). Спектр добычи: разнообразие образа жизни охотников-собирателей . Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Смитсоновского института.
• Коннер М. (2005). Младенчество и детство охотников-собирателей. В Б. С. Хьюлетте и М. Э. Лэмб (ред.), Детство охотников-собирателей: эволюционные, развивающие и культурные перспективы , 19-64.Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Сделка.
,
• Ли, Р. Б. (1988). Размышления о первобытном коммунизме. В T. Ingold, D. Riches & J. Woodburn (Eds.) Охотники и собиратели 1 , 252-268. Оксфорд: Берг.
• Ли, Р. Б. (2003). The Dobe Ju / ’hoansi, 3-е издание . Торонто: Томас Лернинг.
• Либенберг, Л. (1990). Искусство отслеживания: истоки науки . Клермонт, Южная Африка: Дэвид Филип.
• Маршалл, Л. (1976). Кунг из Ньяэ Няэ .Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Пеллис, С. М., и Иванюк, А. Н. (2000). «Игра взрослых и взрослых приматов: сравнительный анализ происхождения, распространения и эволюции. Этология, 106 , 1083-1104.
• Сахлинс, М. (1972). Экономика каменного века . Чикаго: Алдин-Атертон.
• Шостак М. (1981) Ниса: Жизнь и слова женщины! Кунг . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Зильбербауэр, Г. (1982). Политический процесс в G / Wi-Fi диапазонах.В E. Leacock & R. Lee (Eds.), Политика и история в обществах групп , 23-36. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
• Саймонс Д. (1978). Игра и агрессия: исследование макак-резусов . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
• Саттон-Смит. Б. и Робертс Дж. М. (1970). Межкультурное и психологическое исследование игр. В G. Lüschen (Ed.), Межкультурный анализ спорта и игр , 100-108. Шампейн, Иллинойс: Стипс.
• Томас Э.М. (2006). Старый способ . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру.
• Цуру Д. (1998). Разнообразие ритуальных духовных представлений у пигмеев бака на юго-востоке Камарона. Монографии по изучению Африки, Дополнение. 25 , 47-83.
• Тернбулл, К. М. (1961). Лесные люди . Нью-Йорк: Саймон и Шустер.
• Тернбулл, К. М. (1982). Ритуализация потенциального конфликта между полами среди мбути. В E.G. Leacock & R.B.Ли (ред.), Политика и история в групповых обществах , 133-155. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• ван Хофф, Дж. А. Р. А. М. (1972). Сравнительный подход к филогенезу смеха и улыбки. В Р. А. Хайнде (ред.), Невербальное общение, , 209-238. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
• Ванненбург А. (1979). Бушмены . Нью-Йорк: Mayflower Books.
• Wiessner, P. (1996). Повышение уровня охотника: ограничения на статусный квест в сообществах фуражиров », стр.Wiessner & W. Schiefenhövel (Eds.), Еда и поиск статуса: междисциплинарная перспектива , 171-192. Оксфорд: Berghahm Books.
• Вудберн Дж. (1982). Эгалитарные общества. Мужчина, 17 , 431-451.

БЕРГАНСКИХ КНИГ: Охотники и собиратели в современном мире: конфликты, сопротивление и самоопределение

Список иллюстраций
Предисловие

Введение
Роберт К.Хичкок и Меган Бизеле

Глава 1. Молчание и другие недоразумения: российская антропология, западные споры между охотниками и собирателями и народы Сибири
Питер П. Швейцер

ЧАСТЬ I: РАЗРЕШЕНИЕ ВОЙНЫ И КОНФЛИКТОВ

Глава 2. Видения конфликта, конфликты видений среди современных Дене Тха
Жан-Ги А. Гуле

Глава 3. Война охотников и рыболовов Западной Сибири
Людмила Анатольевна Чиндина

Глава 4. Убийства и агрессия среди агта Восточного Лусона, Филиппины, 1910–1985 гг.
Маркус Б. Гриффин

Глава 5. Управление конфликтами в современном инуитском сообществе
Джин Л. Бриггс

Глава 6. Войны и вожди самоедов и угров Западной Сибири
Андрей В.Головнев

Глава 7. Ритуальное насилие у народов Северо-Восточной Сибири
Батьянова Елена Павловна

Глава 8. Модели войны и мира среди сложных охотников-собирателей: пример северо-западного побережья Северной Америки
Лиланд Дональд

ЧАСТЬ II: СОПРОТИВЛЕНИЕ, ИДЕНТИЧНОСТЬ И ГОСУДАРСТВО

Глава 9. Концепция международного этноэкологического убежища
Ольга Мурашко

Глава 10. Реакция аборигенов на добычу полезных ископаемых в Австралии: экономические устремления, культурное возрождение и политика
Протест коренных народов
Дэвид С. Триггер

Глава 11. Политическое движение, правовая реформа и трансформация идентичности айнов
Такаши Иримото

Глава 12. Отслеживание «диких тунгусов» на Таймыре: идентичность, экология и мобильная экономика в Арктической Сибири
Дэвид Г.Андерсон

Глава 13. Маргинальность с разницей, или Как хуаорани сохраняют свои общие отношения и натурализуют внешние силы
Лаура Ривал

ЧАСТЬ III: ЭКОЛОГИЯ, ДЕМОГРАФИЯ И РЫНОЧНЫЕ ВОПРОСЫ

Глава 14. «Интерес к настоящему» в национальной денежной экономике: пример охотников на мбути в Заире
Мицуо Итикава

Глава 15. Динамика адаптации к рыночной экономике среди населения Северо-Западного Парагвая
Фолькер фон Бремен

Глава 16. Могут ли охотники-собиратели жить в тропических дождевых лесах? Меланезийские свидетельства острова плейстоцена
Мэтью Сприггс

Глава 17. Джу / ’хоанси Сан под властью двух государств: влияние администрации Юго-Западной Африки и правительства Республики Намибия
Меган Бизеле и Роберт К.Хичкок

Глава 18. Коренные народы Севера России: вымирают ли?
Дмитрий Дмитриевич Богоявленский

ЧАСТЬ IV: ГЕНДЕР И ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО

Глава 19. Трансформация гендерных ролей среди австралийских аборигенов
Роберт Тонкинсон

Глава 20. Имена, ускользающие от государства: Hai // om Практика именования против доминирования и изоляции
Thomas Widlok

Глава 21. Отношение правительства Центральной Африки и международных НПО к развитию пигмеев бака
Барри С. Хьюлетт

Глава 22. Роль женщин в обществе манси
Елена Григорьевна Федорова

Глава 23. Миротворческая идеология в обществе охоты за головами: Худхуд , Женский эпос об Ифугао
Мария В. Станюкович

ЧАСТЬ V: МИРОВОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ

Глава 24. Живопись как политика: раскрытие исторических процессов в наскальных изображениях охотников-собирателей
Томас А. Доусон

Глава 25. Дары бессмертных предков: космология и идеология раздачи Джахаи
Корнелия М. И. ван дер Слейс

Глава 26. Время в традиционном мировоззрении кетов: материалы о культе медведя
Алексеенко Евгения Александровна

Глава 27.